佛祖在佛家经典之中曾经为我们开示了世出世间法的虚幻不实之道，以无上圆满究竟的智慧，通达无碍的为我们开示了破除人法执着的修行之道，所有学习佛法的修行之人，都可以从中得到属于自己的独特领悟。
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因为这些智慧都是佛祖以慧眼观察而来，所以大家遵此而切实修行，自然就可以获得切实的修行利益，下面我们就给大家简单的给大家介绍一下主要内容。
首先主要是破世人的贪爱我执之心，佛言：吾视王侯之位如过隙尘，视金玉之宝如瓦砾，视纨素之服如敝帛，视大千界如一诃子，视阿耨池水如涂足油。
在这里，佛祖为我们举了五个例子，用他的慧眼，为我们将世人所贪爱的一切都进行了深刻的揭示，使世人知道自己所贪恋执着的一切是多么的虚幻不实。
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比如：世人趋之若鹜的名利——王侯之位与金玉之宝，在世人的眼里，王侯之位是尊宠、荣耀的象征，金玉之宝是富贵荣华的象征，为了获得这二样东西，世人真的是陷入了一个追逐无休、死而后已的一个怪圈。
不管主动还是被动，好像谁也逃不掉这个魔咒，为什么，因为世人认为生活原本就是如此，不如此，就无法得到自己想要获得的一切！
可是你所想获得的这一切，在佛祖看来都是短促而无常的，根本就没有实际的意义，就像灰尘与瓦砾一样，都只不过是刹那之间的一个过程。
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人们如果被这种转眼即过的幻象蒙蔽自己的心智而产生了贪爱之心，耽误了自己的修行，是很不值得、很不明智的一件事情。
所以人们应该以一种无分别心来正确看待自己所面对的这个世界，这样哪怕是三千大千世界，在修行者眼里，与小小的一个芥子是一样的存在。
既然世间法都是虚幻不实的，那么佛祖所说的一切出世间法是不是真的呢？
继续看佛祖给我们的开示：
视方便门如化宝聚，视无上乘如梦金帛，……视平等如一真地，视兴化如四时木。
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在这里，佛祖告诉我们，他用慧眼所观看到的所有一切之法，照样是虚幻无定，没有实性的，如果因此而生出执着之心，恐怕注定会失望，因为就像方便之门一样，只不过是一个如魔术般虚幻的戏法所聚，却并不是真实的存在。
为什么有方便门的存在，因为为了教化众生，为了使众生都能够获得最终的菩提智慧，证得圣果，所以佛祖需要根据众生的机缘、兴趣等的不同而随机说法，使他们能发菩提心、行菩萨道，所以才需要在真实的一乘法门之外，再另外设一些能达到究竟圆满的方便法门，以使众生不至于走错路，失去得道的机会。
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就像人们会在某些地点设置茶亭一样，一是为了指引道路，二是为了供人休憩，恢复精神，但茶亭终究不是目的地，而只是一个方便之门，佛祖所说的方便之门皆是如此。
如果执着于方便之门而不肯放下，那么便陷入了法执，《金刚经》云：以筏喻者，法尚应舍，何况非法。
只有彻底的舍弃一切的法与非法，才能最终到达究竟圆满的境界，如果执着于方便之门而不肯舍弃、放下，那是典型的因小失大，终生难以悟入如来的智慧之海，契入佛心。
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知道了人、法的贪爱执着都是虚幻不实的，那么便应该彻底地放下一切的人我法执，放下一切的偏见与颠倒，去努力的求取心中本具的清净之心，众生本具的佛性。
了解了佛祖以慧眼给我们观察到的一切虚幻，不知道修行之人是否便可以破迷开悟，彻底的放下心中所有的一切人法的执着呢？
