题记：学《坛经》，得佛智，去烦恼，求幸福。
《坛经 · 般若品第二》经文（系列之五）
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善知识！摩诃般若波罗密，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳，如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。
善知识！我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念。无忆无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。
善知识！若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。
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经义“人生君”解
爱学习的你们啊！人的心识系统中最深层的东西是“真如本性”，真如本性虚空广大，不生不灭，体悟真如本性可以超越生死。
这样的修佛观念就叫“摩诃般若波罗密”，也叫“大智慧让人到‘彼岸’”。这样的观念与方法是最正确，最尊贵，堪称第一的修佛之路。
人的真如本性不生不灭，恒定永久，自由活泼，性如流水，随物赋形，从不执著停滞于某物。一切佛教智慧都不离人的真如本性。或者说，体认真如本性是一切佛教智慧和观念的根基和共同之处。
人应该把“体认自性真如”做为修佛的必由之路，通过体认自性真如来识破烦恼本相，解脱人生烦恼。这样的方法定能根除“贪，嗔，痴”，实现“戒，定，慧”，进而修成正果。
爱学习的你们啊！我讲的这个修佛法可以对治人生一切烦恼。用体认到的自性真如来指导自己的观念与生活，智慧就会降临，烦恼就会离去。或者说，真正领悟了我说的这个法门，就会消除妄念，树立正念。
心念不驻留在过去，也不滞于当下，对未来也不起诳妄不实之念头，永远处于一种自由活泼的状态。对世界，对他人，对自己永远采取一种随缘淡定，从容不迫，而又积极面对的态度。这样的态度与心念堪称“人生大智慧”，具有了这种人生大智慧，也就接近“见性成佛”之境界了。
不过，爱学习的你们啊，你们要明白，上述境界还属较浅层次的修佛境界。如果还想修更高佛法，甚至深及“般若三昧”之境界，那就还得勤勉持诵《金刚般若经》，努力修般若行。有了这样的努力，如果机缘凑巧的话，你们就会实现自己的目的，真正实现“见性成佛”。
启示“人生君”评
“修佛就是修心，修行重在修心”，这大约是此经对我们的最大启示。六祖的这一观点对禅宗影响深远，对我们俗人也有重大启示。
1，修佛就是修心
六祖认为，佛在自心，自性真如就是佛，所以修佛就是通过禅定，打坐，体悟佛法（慧）等一切手段回到自性中那个最根本，不生不灭的真如本性之中。这才是“最尊最上最第一”的佛法，这才是能得道开悟的佛法，也是理所当然的修佛正途。
细察之下，我们就会发现，六祖这种“回到自心”“修佛就是修心”的修佛观其实暗含着对“佛法外求”的否定。
也就是说，在六祖看来，成佛不能依靠对神或佛的烧香叩头，顶礼膜拜来实现，解脱烦恼也不大可能通过皈依高僧，供养神佛来达到。要成佛，要解脱烦恼，唯一的正途就是开发自心，直达自心中那个人人都有的，恒定不变的“真如本性”之境。
这大约就是所谓的“成佛要自渡，他渡是虚妄”“自己不努力，佛祖也渡不了你”的真实意涵了。
六祖此说，对禅宗后学影响甚巨。
禅宗史上有许多令我们俗人大跌眼镜的公案。比如，唐代有一人称“丹霞天然”的著名禅师，当他驻锡于洛阳龙门的香山寺时，竟然为了取暖烧掉了木质佛像。再如，唐代的“朗州德山院宣鉴禅师”和“韶州云门山文偃禅师”又有著名的“呵佛骂祖”行为。
这些故事可不是形同《水浒传》中鲁智深 “酒肉穿肠过”式的破戒行为，或犯罪行为，而是禅宗史上的著名公案。流传出这些公案的人都是令人景仰的禅宗高僧，这些公案也已成为了禅宗后学参禅学习的教材或“话头”。
也就是说，这些著名禅师做这些令俗人大跌眼镜的事是有意为之，而且深有禅意。那么，禅意何在？他们意欲何为？
恐怕这里就有六祖“修佛就是修心”“外求成不了佛”的影响与理念在里边了。
其中的逻辑理路似乎可以解释如下：
既然认为“修佛就是修自心”，修佛必须“明自心”，通过“明自心”而“见自性”了才可能成佛。那么，要成佛就得“破外相”之执。只有打破了对外在佛像或佛祖的执着与依赖，才有可能向内求佛。
为了破“对外在佛像或佛祖的执着与依赖”，丹霞烧了佛像，宣鉴与文偃呵了佛骂了祖。这些看似大不敬的行为，其实就是一种略显另类的破外相之执的当头棒喝而已。
而他们之所以这样做，原因可能就是接受或认可了六祖的“修佛就是修心”“佛在自心，不能外求”的观点。
2，修行重在修心
俗人无心修佛，也没有能力求佛，但人生匆促，世态炎凉，烦恼重重。六祖讲人生烦恼“八万四千种”。
所以，每一个活在世上的人都有解脱烦恼之必要。烦恼如何解脱？六祖告诉我们，“一般若生八万四千智慧”。即佛法可以对治人生烦恼！
在六祖看来，“修佛就是修心”，那么对治人生烦恼当然也重在“修心”了。
俗话说，人生是一场修行，世界和他人都是你的道场。那么，在这场匆促的人人都逃不掉的修行之路上，世界和他人显然不是你修行的目标，“自心”才是你修行的终极目标。
一句话，“修行重在修心”，俗人也不例外。毕竟，“心若小了，小事也变大了，心若大了，大事也变小了”。
问题的关键是，如何修心？
六祖讲：“无住无往亦无来……无忆无著，不起诳妄……不取不舍……即是见性成佛道”。
这就告诉我们，人的心应该永远活泼自由，永远像流水般随物赋形，自由自在。过去的事，未来的事，高兴的事，不高兴的事，成功的事，失败的事……统统都不应该成为防碍我们心灵自由的理由。
成功了，我们会告诉自己，成功的光环终究会归于平静。失败了，我们也会告诉自己，人生的低谷终究会成为过往。
青春来临了，我们会告诉自己，这是人生的一次性馈赠，弥足珍贵，不可重来。青春走了，我们也会告诉自己，这是人生的必然，辉煌过后，必然是平静，平平淡淡才是人生本相。
爱来了，我们会告诉自己，这是人生的一次富足旅行，虽然充满了快乐与甜蜜，但旅行终归有返本的那一天，返本之日就是平淡之始。爱走了，我们也会告诉自己，这或许是必要的人生历程，虽然不舍，还是让它随风而去吧……
成功，失败，青春来去，爱来爱去……俗世人生，大事不外乎就这些吧？这些大事都羁绊不住我们自由的心灵，鸡毛蒜皮的小事还能让我们的心灵滞留吗？
让我们的心灵如流水般自由畅行于这些大大小小的“人生暗礁”之间，活泼跳跃，随物赋形，柔中带刚，自在潇洒，永不受伤。
这就是人生“修行”之旅该有的“修心”境界吧！达到了这样的“心”之境界，人生烦恼是不是就可以减少了大半呢？
或许这就是六祖“修心成佛”之道给我们俗人的启示吧！
