穿上道衣、戴上护甲，双手紧握竹刀，剑道给人的第一感觉就是酷——交战之时，两片竹刀相互轻触试探，一旦看准时机，便在电光火石之间迅速出手！或格挡、或退让、或还击，听得竹刀碰撞之响，剑者相互压制反制，秒秒扣人心弦。
从日本武士道精神中衍生而来的剑道，被认为是一项能锻炼胆魄、勇气、意志力、反应能力、判断能力，以及培养团队精神、礼节和优秀品德的运动；它体现了武士们不畏艰难、坚韧不屈、直面挑战的精神和信念，并蕴含了丰富的人生哲理，成为了一种人生境界。
电影《精武门》中，船越文夫先生说道：要击倒一个人，最好的方法是手枪，而武术的目的，并不是争勇斗狠，而是追求自身的极限。
天下没有无敌的武术，也没有无敌的武者，武道的意义并非争强好胜，而是磨练自己的意志、无惧人生的挑战、直面内心的信念——这就是有其独特精神追求的“剑道”价值所在。
进退有度，然后知礼；正剑正心，然后知义；进生退死，然后知勇——这是“道”之所在；交剑知爱，谦逊有礼，尊重、感激对手——这是“道”之所求。
剑道作为一种心的修炼，在格斗中除了尊重、感激、学习对手以外，真正比试的是双方内心的力量：坚韧不屈、直面挑战。
剑道讲究的规矩，是其一丝不苟的精神之体现，剑者往往需要全神贯注，充分集中，并随时预测对手的行动。剑道的比试在很大程度上取决于剑者的精神力量，这往往是剑道格斗中最关键的因素。
当意识到精神力量的重要性时，那么所有的练习都会让剑者的意志变得更加坚强，从而在格斗中以专注、认真、坚韧不拔的精神力量来抗衡对方，在逆境中磨练心境。
在剑道练习时，段位较高的人不会因为对方段位比自己低而手下留情，因此，挫败往往是剑道中屡见不鲜的事情，但这种迎头而上、无惧失败的勇气，却是一位出色的剑者从失败走向成功的必然过程。
而能够坦然面对失败和挑战的人，必然会比那些善于推卸、胆小畏惧的人，拥有更强的不屈意志和勇往直前的决心。
如今，我们虽已无需武士再上阵杀敌，但由此传承下来的武士灵魂和精神却依然值得我们铭记。它讲求的是剑者精神上的修炼，从反应到谋略，从意志到信念，无不考验着剑者的智慧与境界。
剑道除了比试高超的剑术之外，还蕴含着许多修身处世的人生哲理。它信奉“仁、义、礼、智、信”的儒家教条，更追求“无心”——“不动心”、“平常心”的人生境界。
剑道以禅宗思想为基础，不仅仅局限于剑术；要达到剑道的至高境界，剑者还必须达到“心、技、体”的一致，以剑道来修炼心智、领悟人生之道。
日本禅师泽庵宗彭曾在他的《不动智神妙录》一书中精辟地论述道：“剑道修炼首要的是去掉执着之心。”他说的这种人生境界，实际上就是“无心”，也就是“不动心”、无停留处之心。
泽庵宗彭认为，这种对任何事物都不执着的心境，是人所自然具有的“本然之心”，就像流水一样，不断流往低处，不与高山争论高低。无论是剑道还是人生，一旦过于执着、求胜心切，就会忘乎所以，反而欲速则不达。
此外，“无心”又指“平常心”，是对于武士来说的临战之心。只有把平日的每一次练习当作实战，才能在真正格斗时集中心力、心无旁骛——不仅要将所练的一招一式运用自如，更不能让心停留在生死问题上。
武士每天都面临着生死决斗，因此，在武士修养读物《叶隐》中，第一条就说道：“武士道就是超脱生死。”只有在心境上做到“生死一如”，才能死中求生、创造奇迹。
人生也是如此，当面临重大抉择或紧要关头，唯有超越自我、不求胜败，抱以淡然、超脱的平常心，才能让我们心无旁骛、集中心力全力出击。
“剑出而心不追，忘却一切击法，只管出剑；心悟人空我空、技空剑空，且于空心亦不住”。泽庵宗彭所说的无置所之心和无心之心，是禅的领悟，同时也是日本剑道之心、人生修炼之心。
日本剑道联盟将现代日本剑道理念定义为“凭借修炼剑的理法来形成人格之道”；在剑道之中，以坚韧、果敢、专注的精神直面挑战，在“无心”的境界中修炼内心、磨砺人生之道，这才是武士精神体现在人生中的真正智慧和精髓。
今天，剑道不仅是一种技艺，代表了日本武士道在困境和挑战前无畏无惧、永不退缩的信念，其精神里所蕴含的禅宗“不动心”“平常心”思想，更是体现了一种“无心”而待、专注眼前的人生境界。
内 容 来 自 于
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